S. m. (Mesure itinéraire ancienne) mesure de longueur des Grecs ; leur stade, selon Pline, était de 125 pieds romains, et chacun de ces pieds romains était de 12 pouces : il fallait 5 pieds romains pour faire un pas géométrique ; ainsi 625 pieds romains faisaient 125 pas géométriques, par conséquent il fallait 8 stades pour faire un mille romain ; donc les 800 stades faisaient 100 mille romains.
Pour réduire maintenant 800 stades romains à nos lieues de France, les lieues communes de France sont de deux mille 400 pas géométriques ; donc 800 stades faisaient 41 de nos lieues de France et 2/3 de lieue.
Je sais bien que M. de Barre a établi un système tout différent de celui-ci ; il donne aux Grecs deux stades, un grand et un petit. Le grand stade, selon lui, était de 133 pas romains, deux tiers, et il y en avait sept et demi au mille ; le petit stade était de 80 pas ou de 400 pieds romains. On peut lire dans les Mémoires de l'académie des Inscriptions, tome XIX. les raisons sur lesquelles il appuye son hypothèse ; mais quoiqu'elle soit accompagnée de savantes recherches, je ne crois pas devoir abandonner l'opinion commune. (D.J.)
STADE D'OLYMPIE, (Antiquité grecque) le stade d'Olympie était un espace de 600 pas qu'on avait renfermé de murs près de la ville d'Elis et du fleuve Alphée, et qu'on avait orné de tout ce qu'on avait cru propre à l'embellir ; mais comme on avait été contraint de s'assujettir au terrain qui était inégal, ce stade était fort irrégulier, ainsi qu'on peut le voir par le dessein qu'en a tracé sur la description de Pausanias, M. le chevalier Folard, et que M. l'abbé Gédoyn a fait graver pour l'insérer dans la traduction de cet auteur grec.
Ce stade était composé de deux parties : la première, dont la figure ressemblait assez à la proue d'un vaisseau, était nommée la barrière. C'était - là qu'étaient les écuries et les remises où se tenaient les chevaux et les chariots, et où ils s'appariaient. La seconde était nommée la lice, et c'était dans l'espace qu'elle contenait que se faisaient les courses, soit à cheval, soit avec les chariots. Au bout de la lice était la borne, autour de laquelle il fallait tourner, et comme celui qui en approchait le plus, formait un cercle plus court, il était toutes choses égales, plutôt revenu au lieu d'où il était parti. C'était-là principalement que consistait l'adresse de ceux qui conduisaient les chars, et où au même temps ils couraient le plus grand danger. Car indépendamment de ce qu'ils pouvaient s'y rencontrer avec un autre char ; si on venait à toucher cette borne, l'essieu se brisait en mille pièces, ou recevait du-moins quelqu'échec qui faisait perdre tout l'avantage. Voilà ce qu'Horace exprime par ces mots, metaque fervidis évitata rotis.
Au-delà de cette borne était encore une autre occasion de danger. C'était la figure du génie Tarascippas, qui était faite de manière à effrayer les chevaux. On ne sait si on l'avait mise là exprès pour augmenter le danger de la course, ou si par respect pour ce génie on l'y avait laissée, supposé qu'elle y fut avant la construction du stade ; mais il est toujours vrai que c'était un endroit fort dangereux.
Des deux côtés de cette lice dans toute sa longueur étaient les places des spectateurs. Les principales étaient pour les juges et pour les personnes de considération ; le peuple qui y accourait en foule se mettait où il pouvait : car rien n'est égal à la curiosité qu'on avait pour ces sortes d'exercices.
J'ai dit que de la barrière les chars entraient dans la lice, et je dois ajouter que la séparation de ces deux lieux était fermée avec une corde qui se baissait par une espèce de mécanique, que décrit Pausanias ; et c'était le signal qui avertissait d'entrer dans la lice. Banier. (D.J.)
PRESCIENCE
S. f. (Métaphysique) On appelle prescience toute connaissance de l'avenir. De peur que notre liberté ne fût en péril, si Dieu prévoyait nos déterminations futures, Ciceron lui ravissait sa prescience ; et pour faire les hommes libres, comme dit S. Augustin, il les faisait sacriléges. Les Sociniens, dont le grand principe est de ne rien croire que ce qui est d'une évidence parfaite, ce qui est fondé sur les notions purement naturelles, ont adopté ce sentiment. S'il était une fois bien déterminé que toutes les créatures n'ont aucune force ni aucune activité ; qu'il n'y a que Dieu seul qui puisse agir en elles et par elles ; que si un esprit a la perception d'un objet, c'est Dieu qui la lui donne ; que si ce même esprit a une volonté ou un amour invincible pour le bien, c'est Dieu qui le produit ; que s'il reçoit des sensations, c'est Dieu qui les modifie de telle ou de telle manière ; enfin s'il ne se trouvait dans le monde que des causes occasionnelles et point de physiques : par ce système on prouverait invinciblement la prescience de Dieu. En effet, s'il exécute tout ce qu'il y a de réel dans la nature, il le comprend d'une façon éminente, il possède lui seul toute réalité : et pourrait-il agir sans connaître les suites de son action ? Mais ce rapport nécessaire qui se rencontre entre les opérations de Dieu, et la connaissance qu'il a de leurs suites à l'infini, donne, ce me semble, une atteinte mortelle à notre liberté ; car celui qui ne pense et ne veut, pour ainsi dire, que de la seconde main, agit sans choix, et ne peut s'empêcher d'agir. Ou Dieu forme les volitions de l'homme, et en ce cas l'homme n'est pas libre : ou Dieu ne peut connaître dans une volonté étrangère une détermination qu'il n'a point faite ; en ce cas-là l'homme est libre, mais la prescience de Dieu se détruit des deux côtés. Difficulté insurmontable ! mais dont triomphe cependant avec éclat la raison aidée de la foi : je dis, la raison aidée de la foi. Jugez si abandonnée à elle seule elle pourrait résoudre les difficultés qui attaquent la prescience de Dieu dans le système de la liberté humaine. En voici une des principales. La nature de la prescience de Dieu nous étant inconnue en elle-même, ce n'est que par la prescience que nous connaissons dans les hommes que nous pouvons juger de la première. Les Astronomes prévoyent par conséquent les éclipses qui sont dans cet ordre-là. Cette prescience est différente ; 1°. en ce que Dieu connait dans les mouvements célestes l'ordre qu'il y a mis lui-même, et que les Astronomes ne sont pas les auteurs de l'ordre qu'ils y connaissent ; 2°. en ce que la prescience de Dieu est tout à fait exacte, et que celle des Astronomes ne l'est pas, parce que les lignes des mouvements célestes ne sont pas si régulières qu'ils le supposent, et que leurs observations ne peuvent être de la première justesse ; on n'en peut trouver d'autres convenances, ni d'autres différences. Pour rendre la prescience des Astronomes sur les éclipses égale à celle de Dieu, il ne faudrait que remplir ces différences. La première ne fait rien d'elle même à la chose ; et il n'importe pas d'avoir établi un ordre pour en prévoir les suites. Il suffit de connaître cet ordre aussi parfaitement que si on l'avait établi ; et quoiqu'on ne puisse pas en être l'auteur sans le connaître, on peut le connaître sans en être l'auteur. En effet, si la prescience ne se trouvait qu'où se trouve la puissance, il n'y aurait aucune prescience dans les Astronomes sur les mouvements célestes, puisqu'ils n'y ont aucune puissance. Ainsi Dieu n'a pas la prescience en qualité d'auteur de toutes les choses ; mais il l'a en qualité d'être qui connait l'ordre qui est en toutes choses. Il ne reste donc qu'à remplir la deuxième différence qui est entre la prescience de Dieu et celle des Astronomes. Il ne faut pour cela que supposer les Astronomes parfaitement instruits de la régularité des mouvements célestes, et d'avoir des observations de la dernière justesse ; il n'y a nulle absurdité à cette supposition : ce serait donc avec cette condition qu'on pourrait assurer sans témérité que la prescience des Astronomes sur les éclipses serait précisément égale à celle de Dieu, en qualité de simple prescience ; donc que la prescience de Dieu sur les éclipses ne s'étendrait pas à des choses où celle des Astronomes pouvait s'étendre. Or il est certain que quelque habiles que fussent les Astronomes, ils ne pourraient pas prévoir les éclipses, si le soleil ou la lune pouvaient quelquefois se détourner de leur cours indépendamment de quelque cause que ce soit et de toute règle ; donc Dieu ne pourrait pas non plus prévoir les éclipses ; et ce défaut de prescience en Dieu ne viendrait non plus que d'où viendraient les défauts de prescience dans les Astronomes. Ce défaut ne viendrait pas de ce qu'ils ne seraient pas les auteurs des mouvements célestes, puisque cela est indifférent à la prescience, ni de ce qu'ils ne connaitraient pas assez bien les mouvements, puisqu'on suppose qu'ils les connaitraient aussi-bien qu'il serait possible : mais le défaut de prescience en eux viendrait uniquement de ce que l'ordre établi dans les mouvements célestes ne serait pas nécessaire et invariable. Donc de cette même cause viendrait en Dieu le défaut de prescience ; donc Dieu, bien qu'infiniment puissant et infiniment intelligent, ne peut jamais prévoir ce qui ne dépend pas d'un ordre nécessaire et invariable. Donc Dieu ne prévait point du-tout les actions des causes qu'on appelle libres. Donc il n'y a point de causes libres ; ou Dieu ne prévait point leurs actions. En effet, il est aisé de concevoir que Dieu prévait infailliblement tout ce qui regarde l'ordre physique de l'univers, parce que cet ordre est nécessaire et sujet à des règles invariables qu'il a établies. Voilà le principe de sa prescience. Mais sur quel principe pourrait-il prévoir les actions d'une cause que rien ne pourrait déterminer nécessairement ? Le second principe de prescience qui devrait être différent de l'autre, est absolument inconcevable ; et puisque nous en avons un qui est aisé à concevoir, il est plus naturel et plus conforme à l'idée de la simplicité de Dieu de croire que ce principe est le seul sur lequel toute sa prescience est fondée. Il n'est point de la grandeur de Dieu de prévoir des choses qu'il aurait faites lui-même de nature à ne pouvoir être prévues : en niant sa prescience, on ne limite pas plus sa science, qu'on limiterait sa toute-puissance, en disant qu'elle ne peut s'étendre jusqu'aux choses impossibles.