DEUTERONOME

S. m. (Théologie) un des livres sacrés de l'ancien Testament, et le dernier de ceux qu'a écrit Moyse. Voyez PENTATEUQUE.

Ce mot est grec, composé de , second, et de , règle ou loi, parce qu'en effet le deutéronome contient une répétition des lois comprises dans les premiers livres de Moyse, et c'est pour cette raison que les Rabbins le nomment quelquefois misna, c'est-à-dire répétition de la loi.

Il ne parait pas que Moyse ait divisé en livres les ouvrages qu'il a écrits, ni qu'il ait donné des noms et des titres différents aux diverses parties qui les composent. Aujourd'hui même, les Juifs ne mettent point ces divisions aux livres répandus dans leurs synagogues ; ils les écrivent de suite comme on ferait un même ouvrage, sans les distinguer autrement que par grands ou petits parasches. Il est vrai que dans les autres copies dont se servent les particuliers, ils sont divisés en cinq parties, comme parmi nous, mais ils n'ont point d'autre nom que le premier mot par lequel commence chaque livre : on divisait à-peu-près comme nous faisons en citant une loi ou un chapitre du droit canon. Ainsi ils appellent la genese beresith ou bereschith, parce qu'elle commence par ce mot. Par la même raison l'exode est appelé veellesemoth ; le lévitique, vaïcra ; les nombres, vaicdabber ; et le deuteronome, elle haddebarim. Cette coutume est fort ancienne parmi les rabbins, comme il parait par les anciens commentaires faits sur ces livres, et qui sont intitulés, Bereschith, Rabba, veelle semoth Rabba ; et par l'ouvrage de S. Jérôme intitulé, Prologus galcatus, qu'on trouve à la tête de toutes les bibles. Ce furent les Septante qui donnèrent aux cinq parties du pentateuque les noms de genese, d'exode, de lévitique, des nombres, et de deutéronome, qui sont grecs (excepté celui de lévitique qui est originairement hébreu) et qui expriment en général ce qu'il y a de plus remarquable contenu dans ces livres, suivant la forme des titres que les Grecs avaient coutume de mettre à la tête de leurs ouvrages.


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adj. (Théologie) , qui n'a pas fermenté ou qui est sans levain. Ce nom originairement Grec est formé d' privatif, et de , ferment ou levain. Le mot azyme est fort usité dans les disputes entre l'église Grecque et l'église Latine, sur la nature du pain, qui fait une partie de la matière du sacrement de l'Eucharistie avant la consécration. La dernière soutient que ce pain doit être azyme, c'est-à-dire sans levain, comme le pain dont les Juifs se servaient dans la célébration de leur pâque, Jesus-Christ n'en ayant pas employé d'autre pour l'institution de l'Eucharistie qu'il établit dans la dernière cène, après avoir fait la pâque avec ses disciples à la manière et selon le rit des Juifs. Les Grecs au contraire défendent leur opinion avec force, et se fondent sur la tradition et l'usage constant de leur église. Il est indubitable qu'ils en donnèrent de bonnes preuves lorsqu'il s'agit de leur réunion au concîle de Florence, puisqu'on y décida que chaque église suivrait sur cette matière l'usage dont elle était en possession.



Aussi ce point n'avait-il pas d'abord été un prétexte de la rupture et du schisme des Grecs : il y avait déjà plus de 200 ans que Photius s'était séparé de l'église Romaine, lorsque le patriarche Michel Cerularius, dans l'onzième siècle, excommunia les Latins, parce que dans le sacrifice ils se servaient de pain azyme.

S. Thomas, in IV. sent. dist. IIe quaest. 11. art. 2. quaestiuncul. IIIe rapporte que dans les premiers siècles de l'église on n'usa que de pain azyme dans l'Eucharistie jusqu'au temps des Ebionites, qui soutinrent que toutes les observances de la loi de Moyse étaient encore en vigueur malgré la venue de Jesus-Christ ; que pour ne leur laisser aucun prétexte, l'une et l'autre église usèrent du pain levé ; que la Grecque resta en possession de cet usage, mais que la Latine reprit celui du pain sans levain.

Le P. Sirmond, loin de convenir de ce fait, montre dans une dissertation particulière sur ce sujet, que les Latins ont usé du pain levé dans le sacrifice jusqu'au Xe. siècle : on a du moins des monuments qui le prouvent jusqu'au VIIe. siècle. Et d'ailleurs le cardinal Bona, Liturg. ch. xxiij. p. 185. rejette l'autorité de S. Thomas sur ce point de critique. Il parait cependant qu'avant le temps de Photius, c'est-à-dire avant l'an 886, l'église Romaine consacrait avec du pain azyme ; et que c'était dans tout l'Occident l'usage le plus universel : car Alcuin qui mourut en 794, écrivant contre quelques personnes qui mêlaient du sel au pain destiné à être consacré, dit nettement : Panis qui in Christi corpus consecratur, absque fermento ullius alterius infectionis debet esse mundissimus. Et Raban Maur son disciple, dans son I. livre de l'Institution des clers, ch. xxxj. dit, Panem infermentatum... in sacramento corporis Christi... sanctificari opportet ; ce qui ne s'accorde pas exactement avec la prétention du P. Sirmond. (G)

L'azyme, ainsi que le biscuit de mer, est, au sentiment de Galien, fort mal-sain. Tout le monde sait qu'en mêlant de la fleur de farine avec de l'eau, il se forme une pâte ténace et visqueuse : il arrive la même chose au biscuit de mer, lorsqu'il vient à se ramollir dans l'estomac, à moins que la faculté digestive ne soit extrêmement forte. La fermentation détruit cette viscosité, et rend les végétaux farineux plus aisés à digérer, mais en même temps plus sujets à s'aigrir. C'est pourquoi le pain sans levain ne convient qu'à ceux dont l'estomac est rempli d'acides. Aux autres il pese sur l'estomac, et ne fait qu'incommoder sans procurer aucun avantage ; car le chyle qui en résulte est visqueux, épais, gluant, et charge d'impuretés. (N)